前苏格拉底时期的哲学也叫做早期希腊自然哲学，也叫做宇宙生成论。

这个时期的哲学家们对于自然的研究，是从宇宙论的角度，想要给出一个宇宙生成的合理的说明。几乎每一个早期自然哲学家那里都有一套宇宙论的体系。

我前面就跟大家讲过，哲学其实是起源于问题的。当人们对眼前的东西感到好奇，一直扩展到对整个宇宙产生好奇，哲学就诞生了。我们虽然把哲学看得很深奥，实际上，哲学问题它产生于古希腊人很朴素的一种观念。希腊人对自然产生好奇，感到有问题了，于是沿着问题一路追问，就形成了哲学。

眼前的这个自然一切东西都是有生有死的，要是按常理来推论，这个世界也是有生有死的，那么有一天这个世界也就没了。但是不是这样呢？你会发现四季交替，草木枯荣，它是循环的。生死在循环，我们叫做“离离原上草，一岁一枯荣”，它死了，第二年又活了。那么显然古希腊人就感到惊奇——为什么这个世界还存在？

那么在他们看来，一定是在这种生灭变化的东西里边，有什么东西是不变的，否则无法解释生灭变化的世界它是一个永恒的存在。

古希腊人经过思考认为这个自然世界的构成，有水、火、土、气四大元素，于是接下来问题就变成了，构成自然的这四大元素，究竟哪一种是最古老的开端？这样一个问题就形成了西方哲学的第一个概念——本原。

“本原(arche)”这个概念第一个含义就是开端啊，其次就是主宰。

那么通过“本原(arche)”这个概念，人们追问的是什么呢？亚里士多德后来总结说：

“一切存在着的东西由它而存在。最初由它生成，毁灭后又复归于它，万物虽然性质多变，但实体却始终如一”

古希腊人追问这个自然、宇宙的原因，最古老的那个开端。

大家需要注意的是，希腊人所追问的宇宙万物的原因，和我们现在所理解的原因的概念是不一样的。

我们的原因和结果的概念基本上和牛顿力学相关。我们的因果关系，因果率，原因产生结果，结果产生之后，那个原因就消失不见了，它是个作用力和反作用力，能量的传递过程；古人不是这样，古人还没有那个原因和结果分开的概念。一个原因产生了宇宙，它自己并不消失不见，它仍然在那里存在，它仍然主宰万物，从它那里来，毁灭之后又回到他那里去。一切都在变化，唯独它不变。它既是那个开端，同时又是主宰，始终存在着的东西。

说到这儿，我们就要追问这样一个问题，为什么把这个时期叫做宇宙生成论？也就是说他们在找这个宇宙的开端。万事万物变化流转不已，唯独那个东西不变，古希腊人一定要找那个东西。

最早的哲学家在水、火、土、气自然之中寻找这个本原。泰勒斯之所以被称为第一位哲学家，就在于他最早给予这个问题答案。他是小亚细亚沿岸爱奥尼亚的米利都城邦人，所以以他为代表，也称之为米利都学派，这是最早的一个哲学学派。

泰勒斯：西方哲学之父

泰勒斯盛年在公元前585年。这里边就涉及到一个概念，什么叫做“盛年”？对于古人，很多情况下我们已经很难确定他的生卒年代了，什么时候生，什么时候死，我们不知道确切时间，但是对这样一类人，希腊人有一个估算的办法。希腊人有个观念，认为一个人在40岁左右的年纪，应该是功成名就的时候了，于是希腊人有一个反推，以你功成名就的时候，我假定你至少40岁了。

那为什么把泰勒斯的盛年定在公元前585年呢？是因为据说泰勒斯预言了这一年的日食，名声大噪，按此反推他至少应该40岁了吧。其实泰勒斯留给我们的就是两句话，而这两句话也不是他自己的原话，是后人的转述：

Ⅰ.大地四浮在水上，万物起源于水。

Ⅱ.万物充满了灵魂。

大地浮在水上，水是万物的本源，有没有它的根据呢？亚里士多德有过分析，比如说水和生命生长有关系，比如说这个水是一种流动的、可塑的等等很多原因。我们想，古人最开始做哲学思考的时候，他们并没有合适的概念可以使用。我们今天，大家随便抓一个概念就可以用，古人还没有。也就是说，我们今天很多抽象的概念是在历史中逐渐生成的。

那么你要想表达一个“万物从它那儿来，毁灭之后又回到它那儿去”，要用自然的东西解释的话，怎么办？我只能用比喻和象征的方式，找不到合适的概念，只能找一个东西去象征。而水，对他来说就符合了这个特点。

但是这个水大家不要把它当做我们日常喝的水，不要当做江河湖海里边的水，它是一种比喻，是以它的流动性、可塑性来体现那种本应该具有的特征。那个本原可以变成所有东西而不失去自身，它是始终流转不已，却保持自身存在的。

我们说最早的哲学家，他会用这样一种比喻和象征的方式来阐述概念，这一点我们看下一位哲学家就更突出了。

赫拉克利特，他出生在伊奥尼亚地区的爱菲斯城邦（一译：以弗所。在今土耳其伊兹密尔附近）的王族家庭里。他在哲学史上影响也很大。

早期的这些思想家、哲学家们留下来的很多都是只言片语，唯独赫拉克利特流传下来130多条残篇，这也可以说明他的影响比较大。那么他的这样一些残篇你会发现，没有太多的理论推理论证，而是用一种比喻和象征的方式来讲道理，比如他说“这个万物自同的宇宙，既不是任何神，也不是任何人所创造的，它过去是、现在是、将来也是一团永恒的活生生的火，在一定的尺度上燃烧，在一定的尺度上熄灭。”

我们据此可以说，赫拉克利特认为火是万物的本原。但是我们更倾向于把这看作是一种比喻和象征。

赫拉克利特通过这个比喻强调的“变”。你要想在自然中寻找什么东西是不变的，你会发现，只有变化是不变的，一切都在变化之中，就像一条河流一样，叫做“人不能两次踏进同一条河流”，因为你再下去又遇到新的水流。

柏拉图把他的思想总结成一句话，叫做“一切皆流，无物常驻”，一切都在运动变化，没有常驻不变的东西。

我为什么说这个“火”，我们不要把它当做一个实体性的东西来看呢？你会发现，在古希腊的这四大元素里边，火是很独特的，水、气、土，它们都是有质量性东西。火是什么？它是别的东西的燃烧，它本身是以别的东西作为材料的燃烧。所以赫拉克利把这个万物自同的宇宙比喻成一团永恒的火，用火的燃烧熄灭来象征万事万物始终处在流变不已之中。

也就是我们刚才说的那句话，没有不变的东西，只有变是不变的。那么马上问题就出现了，一切都处在运动变化之中，那我们怎么去认识这个自然呢？我们知道，当希腊人最早从神话中走出来，要给这个自然提供合理的说明的时候，希腊人所追求的是对自然的一种知识。

知识对希腊人来说不同于意见，不能是公说公有理，婆说婆有理。他们要达到的知识带有普遍性和必然性。而如果一切皆流无常驻，那这个知识的根据何在？

赫拉克利特有他的想法，他认为虽然一切都在变化，只有变是不变的，但是变不是没有，不是无迹可循，变化是有规律的。所以他就最早提出来了logos这个概念。

permanent永久的;永恒的;长久的;

希腊的这个概念logos，这个词是西方哲学史上少数几个用音译而没有用意义的汉语哲学概念，因为人们认为很难用一个汉语的词汇来翻译这个词儿。它有十多种含义，logos这个词直接的词根是说，它有计算、理性、推理的意思，后来演变成逻辑（logic）这个概念。

Logos（逻各斯）派生自词根log-，和词根leg-同源，本意是“采集、挑选”，引申为“阅读，说话”，因为阅读其实就是用眼睛把书本上的文字采集到大脑中，说话就是挑选合适的词语并通过嘴巴表达出来，所以词根log-还可以表示“学说、学问、学科”，进一步引申为“道理”。挑选合适的词语并通过嘴巴表达出来，这样表达出来的言语自然是有道理的，不是胡言乱语。简单地说，Logos（逻各斯）就是存在于世间万物中的一种普遍规律，可以理解为“理性”或“道理”。

赫拉克利特提出来logos是想讲什么？他说这个宇宙是一团永恒的活火，在一定的尺度上燃烧，一定的尺度上熄灭，他所说的那个“尺度”（或叫它“规律”）就是这个logos。但是要想认识这个logos谈何容易。

我们面对的是两次不能踏入同一条河流，其实你面对的是这个流转不已的自然。甚至于赫拉克利特的学生克拉底鲁，把这句话又往前推进了一步，“人连一次都踏不进同一条河流”，河流是变的，你怎么可能踏进去啊？你踏进去，它本身就已经变了。

那么赫拉克利特其实也意识到了这样一个难题。他始终在讲，说你不要听我的，要听logos的，Logos是每个人都有的，每个灵魂都有的，但是人们不自知，醒着就像睡着了一样。你看，实际上他已经提出来，要想认识万物运动的变化的规律，存在着很多的难题。

我们说对于早期自然哲学，有很多东西我们不太可能对它进行太详细的介绍，因为有些问题存在，注定了早期自然哲学有它的局限性。

首先是缺乏自然科学的支持。你要研究的是自然，你要给自然一个合理的说明，它就依赖于科学的发展。但是那个时代的科学仅萌芽而已，缺少自然科学的支持；

其次是基本上建立在经验观察的基础之上。我看到的太阳每天都是新的，人不能两次踏进同一条河流等等，它都是建在经验观察基础之上。但是这样一来，哲学家们对于本原的思考陷入到纷争之中，众说纷纭，莫衷一事。

我们知道亚里士多德有个说法，说一种理论不可能无穷后退，你最后一定会找到一个出发点，一个大前提，否则这个理论是建立不起来的。而水、火、土、气究竟谁是本原，人们争论不休，无法找到这样一个理论的开端。所以我们说早期自然哲学注定衰落。

那么究竟谁是本原？谁才是根本？在众说纷纭、莫衷一是的争论之下，于是早期希腊哲学开始发生了一个叫做本体论的转向。

在希腊东部地区文化圈，主要是希腊半岛加上克里特岛东部，也就是小亚细亚沿岸(现在的土耳其的地方)，从泰勒斯到赫拉克利特，他们强调宇宙万物的生成、毁灭，最后又重新回去，它是一个循环的过程；

但是，与这些思想家们的这样一种基本观念不同，在西部、南意大利这些地方出现了一种不同的思想，他们更倾向于一种确定的、定性的东西，作为宇宙万物的本原或本体。

主要代表是毕达哥拉斯学派和爱利亚学派。

毕达哥拉斯学派，是一种学术的、政治的、宗教的这样一个宗教圈，一个很神秘的团体。但是他们在对数学的研究上贡献非常大，正是通过对数学的研究，毕达哥拉斯认为宇宙万物的本原是数，也就是说他们更倾向于用有确定性的东西作为知识的基础，毕达哥拉斯学派强调的是和谐，讲万事万物虽然千差万别，但是都具有同一特征——都呈现一定的比例关系，所以数是万物的本原。

所以你会发现，当你说水、火、土、气谁是本原的时候，它是局限在经验观察的这样一个角度，而讲“数是万物的本原”的时候，它的抽象性和普遍性要大得多了。虽然如此，它毕竟还只是一个量的规定，而不是质的规定。

这个时期早期哲学的转向，与爱利亚学派一个哲学家的名字巴门尼德是分不开的。

巴门尼德（Parmenides）是一位诞生在爱利亚（南部意大利沿岸的希腊城市）的古希腊哲学家，是爱利亚学派的实际创始人和主要代表者。他认为真实变动不居，世间的一切变化都是幻象，因此人不可凭感官来认识真实。

巴门尼德的盛年时间和赫拉克利特是同时的，但是两个人的观点完全不同：

赫拉克利特强调流变，“一切皆流，无物常驻”；

巴门尼德正好相反，强调我们要认识的对象是不动不变的。

实际上，无论是讲万物的本原是水、火、土、气，是数，还是讲巴门尼德的“一切变化都是幻象”，他们都要解决的是一个关于自然的知识问题，也就是说我们究竟如何能够对自然形成知识，形成具有普遍性和必然性的知识。

那么在巴门尼德看来，像赫拉克利特以及像泰勒斯这样的，你以经验观察基础上的那个流变不已的自然只是意见，而不可能获得知识。所以在他的哲理长诗一开篇，巴门尼德就借女神之口为众人指点迷津，希望把人们从黑暗带到光明之中，就提出了两条认识道路的区别：我们的认识面对着两条道路，一条是“真理之路”，一条是“意见之路”。

什么叫做意见之路？认为“非存在”存在，“存在”反倒不存在，叫做意见之路。

什么叫做真理之路？认为“存在”是存在的，“非存在”是不存在的，以“存在”为对象才是真理之路。

“真理之路”以“存在”为对象，“意见之路”则以“非存在”为对象。“非存在”不是不存在，而是既存在又不存在的自然事物。在巴门尼德看来，只有存在是可以思想和述说的，非存在既不能被思想也不能被述说。因此，知识只有一条路，那就是存在之路。

在这里边就出现了“存在”和“非存在”两个概念。所谓“非存在”，我们大家不要把它理解为无，它不是无。早期希腊人，其实包括远古的人类，很少有无中生有的观念，那么它所说的那个“非存在”，其实就是赫拉克利特指的那个我们既存在又不存在，始终处在流变中，我们称之为“现象”，生灭不已、不断变幻的这样一个东西。

你说它存在，它总有一天会不在了，你说它不在，它现在还在这儿，处在既存在又不存在这个变化的状态。这就是巴门尼德说的“意见”。